只见这玄奘法师轻咂一口茶水之后，这样对他们说道：“这婆罗门教将人分为四大种姓之根源，就是强调因果报应，以及生死轮回的宿命论。认为梵天创造了生命，认为每一种生命都有灵魂，会再生或转世，善恶将得到报应，这种轮回周而复始，无始无终。要想得到解脱必须达到，梵我如一的境界，即灵魂与神合而为一。
解脱的道路有三种：一是行为的道路，严格奉行各种戒律、例行祭祀；二是知识的道路，通过学习、修行、亲证等；三是虔信的道路，靠信仰神而得到恩宠。
而低种姓之人，只有不断的修行，不断的学习，不断的祭祀神灵，在再生之后，才可以转世为高种姓阶层。婆罗门教各种姓的问题，他不是告诫人们去打破这种不平等的制度，而是让人们顺从，给人一种不断攀升的欲望。
而佛教最根本之观点，就是否定了宿命论，开启了缘起论。认为人有命运，但是不鼓励人听天由命，而是希望人开创命运。
佛教主张诸法因缘而生，因此命运也是因缘生法。坏的命运可以借着，种植善因善缘而加以改变。命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然的不可更改。
再坏的命运，也能透过种种的修持，而加以改造。相反地，好的命运不善加维护，也会失却堕落，所谓‘居安思危’，正是这个道理。”
“法师所言甚是，一个宿命论，一个缘起论这已经相去甚远了”李道宗认真听着他的话语，趁着间隙插话到。
玄奘法师微微一笑之后，又谦虚的对他们说道：“佛教又讲到，因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义。又说：未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。
即一切事物都是因缘和合而生，既然是众缘所生，就是无自性的，就是空的。佛教认为，因缘不具备的时候，事物就消失了，这样的一种现象就是“空”。
那么，什么是因缘呢？因者是主要的条件，缘者是辅助的条件，主要的条件和辅助的条件都不具备的时候，就没有事物的存在。因此，任何事物的存在都需要具备主因和辅因。
当因缘具备的时候，事物就存在；因缘不具备的时候，事物就消失。缘起论是般若思想的基础。般若重视“缘起”。
《佛说造塔功德经》里有一个偈语：“诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说”。在佛教的立场上来看，万事万物并不是神创造的，是由各种各样的因缘、条件聚合而成
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